道教八仙雕像_石雕八仙过海雕塑_八仙吉祥文化

八仙是中国有名的道教神仙,同时也是道教中少有的以群体出现的神仙,自八仙诞生之后,道教再也没有出现新的神仙，我们嘉祥县神画石雕有限公司希望以八仙人物雕像和他的宝物描写为研究视角,探讨其在故事叙事、人物塑造以及道教雕塑文化中的的传承中所起的功能,从不同的研究视角,可以对八仙的人物雕塑进行不同的划分,既可根据使用频率划分、也可根据使用时人物的身份来划分,同时根据其宝物描写的不同来源,可以其不同渊源,而对八仙宝物的细致描绘,有助于更多的理解吉祥文化。

一、八仙雕像图片

上图八仙雕像，钟离、李、吕、张、蓝、韩、曹、何也。不知这样的造型在什么时候开始的，亦不知其最早的创作者是谁。余所睹仙迹及雕像亦详矣，凡元以前无一笔，而我明如冷起敬、吴伟、杜堇，稍有名者，亦未尝及之。意或妄庸画工，以是公者，老则张，少则蓝、韩，将则钟离，书生则吕，贵则曹，病则李，妇女则何，为各据一端.

二、从民间的八仙雕塑形象

从八仙文化的发展过程可以看出，“八仙”个性鲜明、性情活泼、排场热闹，在很大程度上与“庆寿”等喜事相关，为各种民间的喜庆活动增添不少喜气。在绘画方面，与目前定型的八仙组合有关的最早作品是元代的《庆寿图》，其创作目的与上文中张素卿画八仙真像的目的不约而同；在戏曲方面，最早的八仙装扮可追溯到南宋。有记载说：“……次以大鼓及乐官数辈，后以所呈样酒数担，次八仙道人，诸行社队……”

这正是某种民间庆祝活动的热闹场面。因为与民众生活有着千丝万缕的联系，这一组八仙人物最终定型下来，直到今天仍然深受人们喜爱。在此基础上，我们今天所说的八仙雕刻文化也随着社会的演进而不断地丰富和发展。经过人民群众世代加工、完善与传播，八仙由唐宋时期的单个神仙发展为元明时期的神仙群体，八仙形象也随之从单薄到丰满，八仙故事更是由简单到丰富。

三、八仙雕塑与八仙文学

1、八仙雕塑造型的发展与八仙文学的发展是相辅相成的。八仙故事的传播自唐宋时兴起，到元明时达到高峰，无论是戏曲还是小说，都有大量民间作家参与到八仙文学的创作中。八仙文学的雏形为神迹志异，多是各个神仙信徒们志实性、志怪性的笔记，后来在不断的世俗化过程中，从单一简短的仙迹故事向情节复杂、内含丰富的戏曲和世俗小说发展。特别是宋元以降，随着平话和戏剧体裁的发展繁荣，民众陆续将各种传说故事附会于八仙故事中，大大丰富和完善了八仙故事本身，使之更加生动、完整，八仙也渐渐在百姓心中成为最为典型的神仙群体之一。

2、八仙和黄鹤楼的典故

明清两代，小说繁荣，对于黄鹤楼名称的由来，历代皆有考证，大多认为，所谓“黄鹤”乃是“黄鹄”之谐音，黄鹤楼之得名是因为它建在了黄鹄山上。但是历来人们更愿意接受的却是因仙得名的传说。这些仙人包括荀瓌、子安、费祎、吕洞宾、辛氏等，而以后二者最为有名。其中吕洞宾的传说被载于《东游记》等八仙文学作品中，寄寓了人们对飞鹤的神奇想象，蕴涵着了做人当知足的人生智慧。

神仙雕塑与江山胜迹的结合使黄鹤楼成为武汉的标志性建筑，更是武汉市的一张城市名片。以此为契机，武汉市还开发出黄鹤楼（始创于1930 年代）、黄鹤楼酒等著名品牌。这些品牌与黄鹤楼本身一样，虽然没有多么强调究竟是吕洞宾还是其他某位神仙骑鹤仙去的故事，但是已经深深的打上了具有神仙韵味的楚文化烙印。

四、汉钟离、吕洞宾与西安八仙宫

全国各地有许多以“八仙”命名的宫观，其中西安八仙宫是其中最大的一座。八仙宫也叫八仙庵，里面的八仙雕塑栩栩如生，据《咸宁县志》记载，“八仙庵在长乐坊，宋时有郑生见八仙于此，初建庵。元至正中安西王祷嗣获应，因请敕修。明正德间，八仙庵显于管氏场圃，因建八仙庵殿，又雷自庵发，增建雷祖殿。”

1、《西安府志》也有类似的记载，“八仙庵在长乐坊，相传宋时有郑生见八仙显化于此，明正德间复显于管氏场圃，因建殿，又雷自庵发，增建雷祖殿于庵内。”

2、在民间传说中，八仙宫的来历与吕洞宾有直接关系。据说这里本来是吕祖祠，常年香火不断。有一日，吕洞宾托梦给一位信徒说，“我等八人（即八仙）时时在一起为民除害、普渡众生，我却独享香火，心中十分不安，不如把此处同时奉祀我们八人。”于是这一带的民众纷纷出财出力，将吕祖祠扩建成为八仙庵。

3、无论哪一种说法，都体现了八仙文化在这里民间的影响。事实上，由于八仙中的吕洞宾和钟离权是全真教创始人王重阳的师父、师祖，经过金元两代全真教的兴盛，他们的地位得到了大大的提高，而西安又离王重阳的故乡咸阳不远，所以西安八仙庵的影响力也日益扩大。

清末八国联军进攻北京后，慈禧太后携光绪皇帝曾经逃难到这里，还顺便册封方丈李宗阳为“王冠紫袍真人”，并敕令扩修八仙庵，这里遂改名“西八仙”。

五、暗八仙雕刻雕塑寓意

暗八仙就是八仙宝物，暗八仙浮雕经常出现在各种牌坊雕刻、须弥座雕刻、照壁浮雕等，八仙宝物是指八仙使用的兵器,在南宋时期,八仙的八件主要宝物扇子、葫卢、宝剑、洞箫、花篮、荷花、玉板、渔鼓就出现在缂丝画《八仙介寿图》上了,此八件宝物也被当作八仙的代表,

即扇子代表汉钟离、

葫卢代表铁拐李、

宝剑代表吕洞宾、

洞箫代表韩湘子、

花篮代表蓝采和、

荷花代表何仙姑、

玉板代表曹国舅、

渔鼓代表张果老。

在民间此八件宝物也被被称为暗八仙。但是在八仙形象的发展过程中,人物和宝物并不是一一对应的,例如,宝剑是吕洞宾暗八仙的代表,但是吕洞宾还经常使用葫声,渔鼓和拍板他也使用过,何仙姑以手持荷花为标志,但在其发展演变中,她还拿过筑篱和花篮,其他六仙,汉钟离以扇子为主,兼有宝刀和宝剑,铁拐李以葫声和铁拐为主,韩湘子以花篮、简板为主,兼有葫}渔鼓和笛子,蓝采和以花篮、拍板为主,兼有笛子,曹国舅以玉板为代表,玉板又名阴阳板,兼有筑篱和竹罩,张果老以渔鼓和毛驴为主。

八仙宝物的呈现出两种不同形态:主要形态和其他形态,其中主要形态是指与八仙形象密切相关的宝物,其他形态指与八仙人物形象不那么密切,或者出现频率很低,或者出现在人物演变的初期阶段,与最终定型的搭配关联较少而不为人们所知的宝物。此种分类既有利于了解八仙人物的发展演变的轨迹,又可以明晰八仙人物的的主要性格特征,在此基础上可以帮助我们更好地剖析宝物描写对故事叙事、情节发展以及文体结构上所起的功能。

而八仙宝物描写的作用是指宝物描写在人物塑造、故事叙述、主旨表达上的作用,有的宝物描写对上述三点起到了很大的作用,但有的至物描写则没有起到或起到很少的作用,根据关联度不同,可以将宝物所起的的作用分为起装饰作用和起实际作用,一般来说,主要宝物起到的作用较为明显,而次要宝物只是起到装饰或烘托人物的作用。

具体而言,八仙主要宝物和次要宝物可列表如下:、吕洞宾、汉钟离铁拐李张果老、曹国舅、蓝采和何仙姑韩湘子主要宝物宝剑、葫芦、渔鼓、玉板、花篮、简板等，八仙的宝物来源民间,大多和日常生活息息相关,虫刀宝剑是武者常用之物,笛子洞箫是文人排遣忧愁表达闲情雅致之物,葫芦、荷花是自然界生长之物,筑篱竹罩是农家女必需之物,而玉板是大臣手持之物,基于此,可以分八仙的空物为文人使用类、武将使用类、日常生活类和植物动物类。

八仙过海雕塑、八仙雕刻都适合宝物一块出现的，铁拐李的铁拐和葫芦、韩湘子的花篮、渔鼓，张果老的毛驴、曹国舅的玉板、蓝采和的花篮、吕洞宾的宝剑、何仙姑的荷花等，这些道教雕塑故事造成了深远的影响,、八仙人物雕刻对于表情的描写是汲取众家之长。从八仙雕刻的由来中能看出八仙早期人物发展的一些特点。

在百姓的心中，最普通的故事就是八仙过海，成语“八仙过海,各显神通”即出于此。故事是八仙应白云大仙之邀,去间苑赴牡丹会,回来时,过东海,他们乘着酒兴,不愿腾云飞过,而是各显神通,脚踏各自的随身宝贝,浮海而过。曹国舅踏筑篱,韩湘子踏花篮,铁拐李踏铁拐,钟离权踏芭蕉扇,徐神翁踏铁笛,张果老踏药葫芦,吕洞宾踏宝剑,蓝采和踏玉板。蓝采和的玉板神光万道,惊动了东海龙王的长子摩揭,次子龙。二人率水卒捉了蓝采和,抢了玉板。众仙大怒,欲放火葫芦烧干海水，摩揭等只好放回蓝采和,但扣下了玉板。八仙不肯甘休,双方便动武。混战中,吕洞宾杀了摩揭,斩断了龙的左臂。东海龙王闻讯,大怒,邀三海龙王与八仙大战,不胜,又邀三官助战。八仙恐不敌,求助于老君。老君乃派齐天大圣、通天大圣、翻江大圣、搅海大圣、移山大圣前去助战。双方大战,龙王一方大败。释迎牟尼出面调解。最后,八块玉板,龙王还出六块。还有两块,留作镇宫之玉,也算是对摩揭被杀、龙被伤的赔偿。很多地方的八仙过海雕像，都是根据这个形象创作的。

作者：欧阳广彬

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